Τά Βελανίδια, χωριό της επαρχίας 'Επιδαύρου Λιμηράς στά νότια της Πελοποννήσου, βρίσκεται λίγο πρίν άπό τό ακρωτήρι τοΰ Μαλέα, τοΰ νοτιότερου άκρου της Βαλκανικής χερσονήσου. Πάνω σε ΰψωμα στή νοτιοανατολική πλευρά τοΰ οικισμού σώζεται ό ναός τοΰ Αγίου Παντελεήμονα, οι τοιχογραφίες τοΰ οποίου εντάσσονται χρονολογικά στην τελευταία τριακονταετία τοΰ 13ου αιώνα. Ή τοιχογράφηση της εκκλησίας φαίνεται οτι περιορίσθηκε στό χώρο της αψίδας, τό εικονογραφικό πρόγραμμα της οποίας διαμορφώνεται στό τεταρτοσφαίριο καί στίς δύο ζώνες πού δημιουργούνται στον ήμικύλινδρο. Στό τεταρτοσφαίριο διακρίνεται ή μορφή της Θεοτόκου με τό Χριστό νήπιο στό στήθος, μέσα σε δίσκο. Άπό κάτω καί στά άκρα της ανώτερης ζώνης τοΰ ήμικυλίνδρου εικονίζεται διακεκομμένη ή παράσταση τοΰ Ευαγγελισμού Μελισμοΰ καταλαμβάνει τίς δύο ζώνες τοΰ ήμικυλίνδρου της αψίδας· στην ανώτερη ζώνη, μεταξύ της διακεκομμένης παράστασης τοΰ Ευαγγελισμού, παριστάνεται τό κεντρικό τμήμα μέ τόν ευχαριστιακό Χριστό καί τους άγγέλους-διακόνους, ένώ στην κατώτερη, εκατέρωθεν τοΰ παραθύρου, βρίσκονται οι συλλειτουργοΰντες ιεράρχες .Στό βόρειο άκρο τής ϊδιας ζώνης ϊσταται ό επώνυμος άγιος τοΰ ναού, ό άγιος Παντελεήμονας. Στην έξίτηλη σύνθεση τής Θεοτόκου μέ τό Χριστό δέν διακρίνεται αν ή Παναγία παριστάνεται δεομένη ή κρατάει τό δίσκο.
Ό Χριστός φορεί χιτώνα καί ιμάτιο, ευλογεί μέ τό δεξιό καί στό αριστερό κρατάει κλειστό ε'ιλητό. Μάλλον πρόκειται γιά τήν παράσταση τής Βλαχερνίτισσας, ό εικονογραφικός τύπος τής οποίας3 είναι συχνός στίς περιοχές τής 'Επιδαύρου Λιμηράς4 και τής Μάνης5, αντίθετα άπό τόν τύπο της Νικοποιού6 πού επιλέγεται σπανιότερα7. Ή σκηνή τοϋ Ευαγγελισμού ακολουθεί τη διαδεδομένη άπό τό 12ο αιώνα διάταξη, ή οποία ιστορείται σέ δύο μέρη8. Στό αριστερό τμήμα εικονίζεται ό άγγελος πού έρχεται μέ ανοιχτό βηματισμό φορώντας χιτώνα καί ιμάτιο, τείνει τό δεξιό χέρι σέ χειρονομία λόγου καί στό αριστερό κρατάει σκήπτρο που μόλις διακρίνεται ή Θεοτόκος έ'νθρονη, μετωπική, κρατώντας στό δεξιό χέρι τό αδράχτι καί στό αριστερό τό νήμα, ένώ στά δεξιά της υψώνεται απλό οικοδόμημα 9. Ό τρόπος πού έ'χει αναγραφεί ή επιγραφή: Ό Χαιρε-τισμός, σέ διακεκομμένη γραφή, εντοπίζεται καί σέ άλλες παραστάσεις κοντινών μνημείων πού χρονολογούνται στό δεύτερο μισό τοϋ 13ου αίώνα, όπως στον 'Άγιο Δημήτριο τών Κροκεών (1286), στον 'Άι-Στράτηγο τοϋ Αγίου Νικολάου Μονεμβασίας (1250 περ.) καί στην Παναγία Άνδρουμπεβίτζια (τέλη τοϋ 13ου αι.)10. Είναι σύνηθες νά εικονίζεται ή παράσταση τοϋ Εύαγγελισμοΰ στό μέτωπο της αψίδας ή στίς παραστάδες τοΰ ανατολικού τοίχου, επιφάνειες πού στό ναό τοΰ Αγίου Παντελεήμονα διαθέτουν όμως ελάχιστο πλάτος. Τό εικονογραφικό θέμα συνδέεται μέ τόν ευχαριστιακό κύκλο τοΰ ίεροΰ, χάρη στη δογματική του σημασία ώς απαρχή της θείας Οικονομίας. Στην περίπτωση πού εξετάζεται, ή παράσταση τοΰ Ευαγγελισμού εμπλέκεται μέ εκείνη τού Μελισμού, τού όποιου πλαισιώνει τό κεντρικό τμήμα. Τις δύο συνθέσεις συνδέει ή παρουσία τοΰ Αγίου Πνεύματος11: κατά τή στιγμή τοΰ Χαιρετισμού, σύμφωνα μέ τό Ευαγγέλιο12, και κατά τή μεταβολή των τιμίων δώρων σέ σώμα καί αίμα τοΰ Χριστού 13, στιγμή όπου τό Άγιον Πνεύμα είναι «άοράτως παρόν»14. Ό επώνυμος άγιος τοΰ ναού1 5 , τοΰ όποιου διασώζεται μόνον ή κεφαλή, ταυτίζεται άπό τήν επιγραφή άλλα καί άπό τά φυσιογνωμικά του χαρακτηριστικά (Είκ. 2)16. Ή μετωπική μορφή τοΰ αγίου πού εικονίζεται πίσω άπό τό Χρυσόστομο, έ'χει καταλάβει τή θέση όπου, κατά τό καθιερωμένο εικονογραφικό πρόγραμμα, θά έπρεπε νά εικονίζεται ένας ακόμη συλλειτουργών ιεράρχης άπό τήν παράσταση τοΰ Μελισμού. Παρόμοια απόκλιση παρατηρείται στην αψίδα δύο κοντινών μνημείων τού δεύτερου μισού τοΰ 13ου αιώνα, τού Άγιου Νικολάου στον 'Άγιο Νικόλαο Μονεμβασίας (δεύτερο μισό τοΰ 13ου αί.)1 7 καί τοΰ Άι-Γιάννη Ποταμίτη έξω άπό τήν Κοκκάλα της Προσηλιακής Μάνης (1275-1300)18. Άπό τήν ίδια εποχή εντοπίζονται στον ήμικύλινδρο της αψίδας παραστάσεις διαφόρων κατηγοριών άγιων, εϊτε ανάμεσα σέ ιεράρχες, όπως στό ναό της Παναγίας «στης Γιαλλοΰς» στή Νάξο (1288/89)19, εϊτε χωρίς τήν Άι-Στράτηγου στον 'Άγιο Νικόλαο Μονεμβασίας, ΛακΣπονό 9 παρουσία ιεραρχών, όπως στό ναό της Παναγίας στό Πλατόρι της 'Επιδαύρου Λιμηρας (τελευταίες δεκαετίεςτοΰ 13ου αι.) Σύνηθες έν τούτοις είναι νά εικονίζονται παραστάσεις τοΰ επώνυμου αγίου στό τεταρτοσφαίριο της αψίδας αρκετών παλαιολόγειων μνημείων της Μάνης21. Ή είκόνιση τοΰ επώνυμου αγίου στό χώρο της αψίδας ακολουθεί την ιδιόμορφη συντηρητική παράδοση πού επιβίωσε άπό την εικονογραφία τών Μαρτυρίων σε επαρχιακούς μεσοβυζαντινούς ναούς22, όπως στον Άγιο Παντελεήμονα τών Μπουλαριών (991/92)23 καί στον Ταξιάρχη στά 'Άλυκα της Μάνης (10ος αι.)2 4 ή στον 'Άγιο Μερκούριο της Κέρκυρας (1074/75)25. Ό ευχαριστιακός Χριστός τοΰ Μελισμοΰ κείται απευθείας ξαπλωμένος πάνω στην αγία τράπεζα πού έχει τή μορφή επιθανάτιας κλίνης, ώριμος νεκρός μέ τά μάτια κλειστά, γενειάδα καί μακριά μαλλιά (Ε'ικ. 1, 3). Είναι γυμνός, μέ τό μέσον τοΰ κορμού του σκεπασμένο άπό τόν αέρα καί τά χέρια απλωμένα κατά μήκος τοΰ σώματος του* άπό τή δεξιά πλευρά του έκρέει αίμα καί νερό, ένώ πίσω του βρίσκονται ό δίσκος καί τό ποτήριον. Ή παράσταση συνοδεύεται άπό τήν επιγραφή Όθνόμενος. Δύο άγγελοι-διάκονοι κρατώντας ριπίδιο μέ βαθμιδωτό φυλλοφόρο σταυρό καί τά συμπιλήματα Ί(ησοϋς) Χ(ριστό)ς ν(ι)κ(α), προσκλίνουν στην αγία τράπεζα. Στην κατώτερη ζώνη της παράστασης βρίσκονται τρεις συλλειτουργοΰντες ιεράρχες, πού φορούν πολυσταύρια φελόνια καί κρατούν ανοιχτά ενεπίγραφα λειτουργικά ε'ιλητά. Άπό τίς επιγραφές ταυτίζονται ό Χρυσόστομος καί ό Βασίλειος· στό είλητό τοΰ πρώτου αναγράφεται ή επιγραφή μέ τήν ευχή της υψώσεως τοΰ άρτου, πού λέγεται λίγο πρίν άπό τή στιγμή τοΰ μελισμοΰ26. Ή παράσταση τοΰ Μελισμοΰ καθιερώθηκε επίσημα στή βυζαντινή εικονογραφία στά τελευταία χρόνια τοΰ 12ου αιώνα27.Πρόκειται γιά τή συμβολική είκόνιση της τέλεσης τοΰ μυστηρίου της θείας Ευχαριστίας, κατά τήν οποία ό άρτος καί ό οίνος της θείας Ευχαριστίας μεταβάλλονται καί καθαγιάζονται σέ σώμα καί αίμα τοΰ Χριστού28. Ή καθιέρωση καί ή εξάπλωση τοΰ θέματος συνδέθηκε πρόσφατα τόσο μέ τήν έριδα «περί φθαρτοΰ ή άφθαρτου τοΰ σώματος τοΰ Χριστού», οσο καί μέ τίς διαφορές ως προς τό τυπικό τοΰ μυστηρίου ανάμεσα στις δύο Εκκλησίες, Κωνσταντινουπόλεως καί Ρώμης29. Ή κατώτερη ζώνη τοΰ ήμικυλίνδρου της αψίδας είναι ή θέση στην όποια εικονίζεται κατά κανόνα τό εικονογραφικό θέμα καί ή τοποθέτηση του πίσω ακριβώς άπό τήν υπαρκτή άγια τράπεζα τοΰ ναοΰ συνταυτίζεται απόλυτα μέ τό χώρο όπου τελείται τό μυστήριο της θείας Ευχαριστίας30. Σέ ελάχιστες περιπτώσεις ή σύνθεση τοποθετείται στην ανώτερη ζώνη τοΰ ήμικυλίνδρου ή καταλαμβάνει καί τίς δύο ζώνες του, δπως στον Άγιο Παντελεήμονα, μια θέση πού στάθηκε μεταβατική καί οφειλόταν μάλλον στην επιθυμία νά μήν εμποδίζεται ή θέαση της παράστασης εξαιτίας τοΰ τέμπλου του ναοΰ3 3 . Στίς δίζωνες αυτές συνθέσεις, ό ευχαριστιακός Χριστός μαζί μέ τους άγγέλους-διακόνους, πού ολοκληρώνουν τήν εικονογραφία τοΰ θέματος 34, βρίσκονται στην ανώτερη ζώνη καί οι ιεράρχεςστην κατώτερη35. Γιά τήν απόδοση της μορφής τοΰ ευχαριστιακού Χριστοΰ στό ναό των Βελανιδιών δεν επιλέχθηκε ή πιό διαδεδομένη παραλλαγή τοϋ Μελισμοΰ, δηλαδή τοϋ Χρίστου ζωντανού σέ νηπιακή ηλικία μέσα στό δίσκο, άλλα ή ασυνήθιστη παραλλαγή τοϋ θυομένου ή μελιζομένου, δηλαδή τοϋ Χρίστου πεθαμένου σέ ώριμη ηλικία, άπό τήν πλευρά τοϋ οποίου ρέει τό αίμα καί τό νερό. Ή παραλλαγή τοϋ θυομένου ή μελιζομένου Χρίστου νομίζω πώς πρωτοπαρουσιάσθηκε στην αψίδα τών Αγίων Θεοδώρων της Καφιόνας (1263/64-1270. Τό σχήμα διαδόθηκε ευρέως στή Λακωνία39 καί σώζεται έκτος άπό τόν 'Άγιο Παντελεήμονα τών Βελανιδιών, στον Άγιο Χρυσόστομο τοϋ Γερακιοϋ (1300), στον Άγιο Ανδρέα της Κάτω Καστανιάς (1375-1400, στή Χειμάτισσα της Φλόκας (1400) 4 2 καί στον Άγιο Γεώργιο τοϋ Μαλέα (αρχές τοϋ 15ου αι.) (Είκ. 8)43. Τό πιθανότερο είναι νά είχε τήν Ιδια μορφή ό ευχαριστιακός Χριστός καί στίς μισοκατεστραμμένες τοιχογραφίες τών Άγιων Θεοδώρων τοϋ Μισοχωρίου (1250-1275)44, τοϋ Άσκηταριοΰ της Μονεμβασίας (1275-1300)45, τοϋ Άι-Στράτηγου τοϋ Μαριορέματος (1350-1360)46, τοϋ Άγιου Κωνσταντίνου τών Βελανιδιών (τέλη τοϋ 14ου αι.)4 7 καί τοϋ Αγίου Γεωργίου των Μολάων (αρχές τοϋ 15ου αι.), ένώ στις παραστάσεις της 'Αγίας Μαρίνας στό Βούταμα (13ος-14ος αι.) καί τοΰ Ταξιάρχη στην Κάτω Καστανιά (1375-1400) έχει την απλούστερη μορφή, τοΰ ώριμου νεκροί}49. Στίς παραστάσεις τοΰ Αγίου Παντελεήμονα των Βελανιδιών, τοΰ Άσκηταριοΰ της Μονεμβασίας, τοΰ 'Άι-Στράτηγου τοΰ Μαριορέματος, της Χειμάτισσας της Φλόκας καί τοΰ Αγίου Γεωργίου τών Μολάων ό Χριστός είναι ξαπλωμένος απευθείας πάνω στην αγία τράπεζα, ένώ στους Αγίους Θεοδώρους της Καφιόνας ,στον 'Άγιο Χρυσόστομο τοΰ Γερακιοΰ στον Άγιο Ανδρέα της Κάτω Καστανιάς καί στον Άγιο Γεώργιο τοΰ Μαλέα βρίσκεται μέσα στό δίσκο* πιό χαρακτηριστικά, στην Καφιόνα, στό Γεράκι καί στό Μαλέα τό αίμα καί τό νερό πού έκπηδά άπό τήν πλευρά του περισυλλέγεται μέσα στό ποτήριον). Ή έπιγραφή-τίτλος Ό θνόμενος, πού σώζεται στην παράσταση τοΰ Αγίου Παντελεήμονα τών Βελανιδιών καί επαναλαμβάνεται στό Ασκηταριό της Μονεμβασίας, στον Άγιο Χρυσόστομο τοΰ Γερακιοΰ καί στον Άγιο Γεώργιο τοΰ Μαλέα, αποτελεί προσωνυμία τοΰ ευχαριστιακού Χριστού50. Ή επιγραφή αυτή, πού συνοδεύει τό εικονογραφικό θέμα άπό τά μέσα τοΰ 13ου αιώνα, είναι αρκετά συχνή στά μνημεία της Λακωνίας Ή μορφή τοΰ ευχαριστιακού Χριστού, θυομένου ή μελιζομένου νεκρού σέ ώριμη ηλικία, αποτελεί δημιούργημα της παλαιολόγειας εικονογραφίας52. Τό είκονογραφικό στοιχείο πού δηλώνει τήν παραλλαγή αυτή τού Μελισμού είναι ή τρυπημένη δεξιά πλευρά τοΰ νεκροΰ ώριμου Χριστού, άπό τήν όποια ρέει τό αίμα καί τό νερό, πού σέ ορισμένες περιπτώσεις περισυλλέγεται στό άγιο ποτήριον. Ή λεπτομέρεια αυτή, πού εμπνέεται άπό τις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας5 3 καί είναι γνωστή στή μνημειακή ζωγραφική άπό τήν εικονογραφία της Σταύρωσης στό ναό της Θεοτόκου στή Studenica (1208/9)54, εμπλουτίζει τό θέμα τοΰ Μελισμού εξαιτίας τοΰ ευχαριστιακού της περιεχομένου, μέ πρώτο σωζόμενο μνημείο τους Άγιους Θεοδώρουςστην Καφιόνα (1263/64-1270) (Είκ. 4). Οι παραστάσεις άπό τίς όποιες έγινε γνωστή ή μορφή τοΰ ευχαριστιακού Χρίστου, θυομένου ή μελιζομένου νεκρού, διασώζονται όλες στό χώρο της Λακωνίας καί όδηγοΰν στην υπόθεση πώς ή παραλλαγή αυτή αποτελεί Ιδίωμα πιθανώςτης περιοχής. Τό δογματικό υπόβαθρο της παραλλαγής τοΰ ευχαριστιακού Χρίστου θυομένου-μελιζομένου νεκροΰ καθορίζεται άπό τό κείμενο καί τό τυπικό τής θείας λειτουργίας καθώς καί άπό τήν ιερή παράδοση.
Πανεπιστήμιο 'Αθηνών
0 σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου